我是怎麼信任這個世界的？

 

我是怎麼信任這個世界的？

 

我第一次感覺到信任這個世界，是在徒步的時候。

我在2020年的十月底，出發進行了人生的第一趟徒步之旅。其實我沒有想太多，需要去，所以去了。背包裡只有換洗衣物，相機，水與必須隨身的藥物，心上帶著喜歡的人，身體裝滿亟須被拋下的事物，一副孱弱而毫無長時間步行經驗的身軀，跳上火車，拿著拐杖，說走就走。

 

當然，在這說走就走之前，我經歷了大半年的掙扎與醞釀，以及，最重要的，一次信任的背叛。與摧毀。我活在絕望當中，恐怕有長達近兩年的時光，先是工作上的背離，再是愛情上的打擊，每一樁都殺得我措手不及。我沒有反擊，只是接受，然後浮沉其中。待在黑暗裡，很長一段時間，直到身上、心上、眼睛裡全染上了足夠的黑。然後，光明自己現身了。

 

人家都說物極必反，在此之前我是不信的。但，在此之後我就不得不把這條法則納入我的世界觀之一。是的，在我全身浸潤著黑暗，並且不刻意渴求光明的時刻，一團靈魂之火來到了我的身邊。

 

一團靈魂之火。這是何等煽情而且抽象的形容。確實如此。我的心被他熨燙，我的肌膚上殘留他生命力的餘溫，我的身體被他的引擎啟動，我開始渴望生。深深地渴望生。我在一片死寂之中走出，走入這個世界。我並不特別有活力，我只是看，只是默默參與，只是被包圍。生機像黑暗一樣染上了我。我走過一條長路，這條長路似乎是萬物攀附到我身上來、寄居到我身上來的過程。我不敢太投入地去說。我怕那會顯得瘋狂。此生除了愛情，我不曾在其他事物上體會到如此深刻的宗教性。然而確實如此。我並不追逐任何信仰。是這個信仰找到我，滲透進我體內，他帶我看見，不，其實是，走進了這個世界。我相信，那是人與自然本應擁有的一種互相歸屬的感覺。

 

我把身體交給了他。然後，我就擁有了我的身體。我把心智交給了他。然後，我就擁有了我的心智。我把自己交給了他。然後，我就擁有了世界。

 

那是一個界線打破的過程。知覺的界限。我沒辦法說步驟一，步驟二，步驟三，我只知道一直走，一直走，一直走。一直走，你就會走出你原本知道的世界，走進你尚未得見的世界。然後，這個世界住在你裡面，不會離開──會消逝，會褪色，可是永遠是你的組成。

 

佛洛姆說，人自從離開母胎，離開與媽媽合一的身體狀態，就始終苦於孤單，費盡心思要尋回那種合一的感受，以求擺脫孤單之苦。方法有一些，比如從眾。比如信仰特定的神。又比如進行藝術創作，或者用具有充沛創造力的方式去活。我讀了他的說法後，一直摸索著如何用有創造力的方式去活。一直挖掘創造力是一件疲憊的事。沒有創造力的時候，想放棄的時候，還會責備自己。而且對於創造力受到阻礙的人來說，追求創造力的形式更是一種折磨──我是指，因為事實上仍有所欠缺，但必須證明自己做得到，於是流於形式。這對自信的傷害，恐怕不下於不追求創造力地去活著。

 

徒步之後我才知道，改變知覺的方式，就有機會觸及合一的狀態。我是被動的，我並未尋求改變。是萬物生靈在我徒步的時候不斷釋放訊息給我。他們說，我們是一樣的。我們是一樣的。我們是一樣的。

 

我們明明不一樣。樹不會跟鳥一樣。鳥不會跟石頭一樣。石頭不會跟水一樣。水不會跟黑夜一樣。黑夜不會跟我一樣。但是，我們卻成了一個整體。在這個整體之中，一切生生不息。安全。我感覺安全。那是深深的歸屬。自由。我感覺自由。我不必固著在任何位置上，但這之中已有特定的路徑。

 

死亡到來時，也能知其所由，知其所歸。這個大自然，在我雙腳不停交替踩踏之中所經驗到的大自然，使我心甘情願。再也沒有什麼缺乏的了。一切都是如此恰到好處，豐盈與匱乏都有各自的圓缺。我願意順應。

 

寫到這裡生起一股焦慮。我不知道自己想得對不對。但是，沒關係，因為這是頭腦與坐著不動的身體生出的疑心。再動身，再徒步，總能再走進另一次的合一吧？

 

我就是這樣開始去信任這個世界的。

可以說，不是我去信任他。而是他來使我信任的。是他，開始了這項課題與任務──如果確實有的話。是他，教會我怎麼活著，帶著信任而非敵意，展現真實而非虛假，去愛，去給，而非去爭取，去掌控。這一切都很難，但其實，他早就在那了。一直都在那。

 

信任並非信仰。

信任是去看見那看不見卻真實存在的。

信仰是去相信你無法確定是否存在的。

我是個不信者。

但，我深受信任這個世界，及這個世界給予我的信任滋養。